བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེབ།

བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེབ།

བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་སྒྲིག །

བསྐྱར་བཅོས་ཐེངས་གསུམ་པ།

Kagyu Monlam Book
噶舉大祈願
དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན།
Publisher
出版者
བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
Kagyu Monlam International
噶舉大祈願法會
སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།
Editor
總編輯
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།
17th Gyalwang Karmapa
第十七世大寶法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑
སྐད་རིགས།
Language
語言
བོད་ཡིག །
དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད།
Published
出版日
2016-02
ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས།
Print Length
總頁數
414
འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི།
Ebook edition
電子書版本
2017-03-23
ཐུགས་སྣང་དགོས་པ།
Terms of Use
使用須知

བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་བསྟར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྐྱ་སེར་སྟོང་ཚོ་དུ་མ་འདུས་མོད། གཏེར་སྒར་དགོན་གྱི་ཉེ་འདབས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆོས་རར་བདུན་གཅིག་རིང་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ལྷན་དུ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་དགོས་དོན་ནི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ནས་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཙོ་སྐྱོང་མཛད། མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་གནས་ཏེ་འདི་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཞལ་འདོན་འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོན་ཚེ་གང་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནུས་པ་ཅན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་སེམས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད།

བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་དེང་རབས་ཀྱི་ཆར་ཡོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བོད་དུ་ཚུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་ སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་འདོན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་རྩལ་འདོན་མཛད་ཅི་ཐུབ་དང་། ལྷག་པར་མགོན་པོ་མཆོག་གི་དཀྱེལ་ཆེའི་དགོངས་པས་ས་རྙིང་ཇོ་དགེ་སོགས་བླ་མ་དང་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུན་འཁྱེར་ཆོས་སྤྱོད་ཁག་སྟེ། དེ་ཡང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ། གསོན་བསྔོ་དང་གཤིན་བསྔོ། ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་ཚུད་ཡོད།

ལག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཐད་མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གཟིགས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་བསྐྱངས་པའི་ནང༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་ཕྱག་བྲིས་སྩལ་དོན་དུ་ངོས་ནས་སྒྲིག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་འདི་དག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་འདོན་ཚེ་ཐོག་མར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་མཇུག་ངག་ནས་འདོན། ངོས་ནས་སྨོན་ལམ་འདོན་སྐབས་ཀྱང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་ཚིག་རེ་རེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཏམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་མོད།

གླེང་བརྗོད།

རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ།

ཏྲི་དཎྜ་ཀམ།
རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ།

སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་འདོན་སྒྲིག །

སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།
1. ས་གཞི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །
2. གནས་ཁང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །
3. མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག།
4 & 5. སྤྱན་འདྲེན་དང་བྱོན་ལེགས་ཀྱིཡན་ལག །
6. ཁྲུས་གསོལ་གྱི་ཡན་ལག །
7–9. ཕྱི་རྒྱན་བྱུག་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །
10 & 11.  ཕྱག་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག །
སྣང་རྒྱན་མདོའི་ཐུབ་བསྟོད།
ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མདོའི་ཐུབ་བསྟོད།
སེམས་བརྩེ་མ།
སྐྱེས་རབས་ཕྱག་འཚལ།
མཛད་བཅུའི་བསྟོད་པ།
ཕྱག་འཚལ་བསྡུས་པ།
12. མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །
དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་གསུངས་པ།
སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ།
མཆོད་པ་བསྡུས་པ།
13.  སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །
ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ།
སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མ།
སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མ།
བཤགས་པ་བསྡུས་པ།
14. སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག །
15.  རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག །
16 & 17.  བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཡན་ལག །
18.  བསྔོ་བའི་ཡན་ལག །
རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་བསྔོ་ལས་གསུངས་པ།
གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ།
དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ།
19.  སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག །
བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ།
བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ།
སྤྱོད་འཇུག་སྨོན་ལམ།
བདེ་སྨོན་ཤེས་བྱ་མ།
སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།
གསོན་གཤིན་བསྔོ་བ།
སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཟུངས།
བསྟན་འབར་མ།
རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན།
20. ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག །
འདུལ་བ་སྨན་གྱི་གཞིའི་ཤིས་བརྗོད།
མཛད་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས།
ལྷས་ཞུས་པའི་བདེ་ལེགས་ཚིགས་བཅད།
རྫས་བརྒྱད་ཤིས་བརྗོད།
སྣ་བདུན་ཤིས་བརྗོད།
རྟགས་བརྒྱད་ཤིས་བརྗོད།
མར་པའི་བཀྲ་ཤིས།
སྒར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས།

སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས།

འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ།
དཔལ་མོའི་འཕགས་བསྟོད།
བྱམས་བསྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན།
ས་སྙིང་བསྟོད་པ་ས་གཞིའི་མཛེས་རྒྱན།
ཀུན་བཟང་བསྟོད་པ།
རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་བསྟོད་པ།
ཤིང་རྟ་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས།
གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མ།
བྱང་སྡོམ་བརྒྱུད་འདེབས།

བསྟན་འགྲོའི་རྐྱེན་ཟློག་གི་རིམ་པ།

འཕགས་མའི་ཡན་ལག་བདུན་པ།
ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག །
སྒྲོལ་བསྟོད་སྐྱབས་བདུན་མ།
སྒྲོལ་བསྟོད་ལེགས་བྲིས་མ།
སྒྲོལ་དཀར་བསྟོད་པ།
དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།
གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ།
གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ།

དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རིམ་པ།

བདེན་འགྲུབ་སྨོན་ལམ།
འདོད་གསོལ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་མ།
ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ།
ཤངས་ཆོས་སྨོན་ལམ།
དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ།
ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ།
འབྲི་གུང་འཕགས་སྨོན།
སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ།
ཁྲོ་ཕུའི་སྨོན་ལམ་རིན་སིལ་མ།
ཡེལ་པའི་སྨོན་ལམ།
སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་སྨོན་ལམ།
འབའ་རོམ་སྨོན་ལམ།
ཕག་གྲུའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་སྨོན་ལམ།
ཚལ་པའི་སྨོན་ལམ།
བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
མི་ལའི་སྨོན་ལམ།
བོད་ཡུལ་བདེ་སྨོན།

ཤར་ནུབ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ།

མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན།
ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན།

སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོ་ག །

གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །
མདོ་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །
མགོན་པོ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་བསྡུས།
གཏོར་བསྔོས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས།

མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ།

ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ།

ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།

གོང་ས་ཆེན་པོའི་ཞབས་བརྟན།
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་ཞབས་བརྟན།
བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན།
ཀཾ་ཚང་ཡབ་སྲས་བདུན་གྱི་ཞབས་བརྟན།

སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འདོན་ཆ།

མཎྜལ་སོ་བདུན་མ།
བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ།

མར་མེ་སྨོན་ལམ།

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་མ།
མར་མེ་སྨོན་ལམ།

Every year thousands of people, ordained and lay, come to Bodh Gaya to participate in the Kagyu Monlam. With the intention of promoting peace in the world, they come to practice together for a week in the place where the Buddha achieved full awakening. Since 2004 the Gyalwang Karmapa has presided over the Monlam. He explains, “Central to the Monlam—what gives it power and plants the seeds of future results—is the recitation of aspirations and prayers…. Reciting words of the Dharma has the power to refine one’s visualization and train one’s mind.”

Though the Kagyu Monlam belongs fully to the contemporary world, its roots lie in 15th-century Tibet, where the 7th Karmapa, Chödrak Gyatso, established the tradition of great prayer gatherings. They were based on a text that he compiled, called the Twenty-Branch Monlam. With his nonsectarian vision, the present Seventeenth Karmapa has expanded this text to include prayers from all Tibetan traditions, and in particular, all Kagyu schools as well as many daily practices, such as supplications to Guru Rinpoche, the 21 Praises of Tara, and prayers for rebirth in the pure realm of Amitabha.

In describing his vision for the practice, the Karmapa wrote: “I make the aspiration that when you recite this during the Monlam, each word may first arise in your heart and then emerge from your mouth. I pray that every letter and syllable become a golden image and that every word fill the entire world. Like the light of the sun, moon, and stars, may love, compassion, and wisdom shine forth.”

每年都有成千上萬的僧俗二眾,前來本師釋迦牟尼佛覺悟的聖地—菩提迦耶金剛座,為了世界的和平與眾生的安樂,在德噶寺附近參與為期一週的年度噶舉祈願大法會。吉祥尊勝大寶法王噶瑪巴尊者,自2004年開始領導噶舉祈願大法會,他曾經說過:「這個聖地是進行所有祈願的中心、中土,在這裡一再地諷誦願文,就能種下產生善果的種子,並漸漸淨化我們的經驗,善加訓練我們的內心。」

儘管噶舉祈願大法會完全是這個世代的活動,但它的原型早在十五世紀就出現在藏地了,特別是第七世大寶法王確札迦措的時代,就舉辦了「噶瑪大營祈願法會」,開始唸誦這位尊者所寫的祈願儀軌二十支,。法王以此為基礎,同時也匯編了佛經、論典以及薩迦、寧瑪、覺囊、格魯等教派的上師與傳承的種種無垢祈請文,還有諸如各種版本的蓮花生大士祈請文、二十一度母禮讚文、往生妙喜淨土願文和往生極樂淨土願文,生者願文與亡者願文等大量日常儀軌,特別是大乘長淨法和吉祥阿底峽尊者所寫的點燈祈願文,都完整地編排了進去。

當法王在介紹他的計畫時談到:「在祈願法會的時候,念誦者們意所生、口所出的每字每句,都成 為金色的形體,字字充滿遍佈於世界的所有空間,清洗寂滅污煙、哀嚎與 爭戰之聲,讓慈悲的字句與眾生的善心結合,如同日月、星辰般照耀,以 溫暖慈悲與清涼智慧的萬丈光芒,照射至每一位眾生, 」

དྲྭ་ཐོག་ཏུ་བལྟ་ཀློག

Read online • 線上閱讀

འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན།

Download Ebook • 下載電子書