དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག • 藥師七佛供養簡軌 • OFFERING TO THE SEVEN TATHAGATAS

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག • 藥師七佛供養簡軌 • Offering to the Seven Tathagatas

དཔལ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་སྔོན་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པའི་སྨན་བླའི་ཉམས་ལེན་མདོ་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིིར་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་ཁག་ཀུན་ཏུ་འདི་ཉིད་ཡང་ཡང་འདོན་པར་བྱེད་མོད། དེ་བཞིན་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱུན་དུ་མཁོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།།
藥師七佛供養簡軌由噶瑪恰美仁波切以寂護大師早期著作為基礎,並依據傳統藥師佛儀軌著作而成,不需透過口傳也可選修。此法會經常於各噶舉寺院舉行,也是每年於菩提伽耶例行舉辦的噶舉祈願大法會中非常重要的一部分。
This Ritual of Offering to the Seven Tathagatas, composed by the great Karma Chakme based on the earlier compositions by abbot Shantarakshita, encapsulates the Medicine Buddha practices according to the sutra tradition. It does not require oral transmission to practice. This puja is performed frequently at Kagyu monasteries and is an integral part of the Kagyu Monlam Chenmo held in Bodhgaya every year. 

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
我願無盡

我願無盡

我願無盡 – 法王 噶瑪巴〈普賢行願品〉釋論
我願無盡集結了法王 噶瑪巴2010年於菩提迦耶正覺大塔前的開示,內容包含華嚴經普賢行願品偈文與針對偈文之釋論。

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者

བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者

མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས།
Essential Life Story of Tsultrim Gyamtso Rinpoche
竹清嘉措仁波切

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海

གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海

མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས།
Essential Life Story of Khenchen Thrangu Rinpoche
創古仁波切

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏

མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏

རྡོར་སློབ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས།
Essential Life Story of Dorlop Tenga Rinpoche
天噶仁波切

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
གསང་བདག་གི་རོལ་གར།

གསང་བདག་གི་རོལ་གར།

མཚུར་ཕུའི་དྲུང་པ་གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བཏུས།
འཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གསང་བདག་གི་རོལ་གར་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
བྱམས་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།

བྱམས་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།

བྱམས་མགོན་ཀྭན་ཏིང་གོ་ཤྲི་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བཏུས།
འཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
Kagyu Monlam Book

The Kagyu Monlam Book

Though the Kagyu Monlam belongs fully to the contemporary world, its roots lie in 15th-century Tibet, where the 7th Karmapa, Chödrak Gyatso, established the tradition of great prayer gatherings. They were based on a text that he compiled, called the Twenty-Branch Monlam. With his nonsectarian vision, the present Seventeenth Karmapa has expanded The Kagyu Monlam Book to include prayers from all Tibetan traditions, and in particular, all Kagyu schools as well as many daily practices, such as supplications to Guru Rinpoche, the 21 Praises of Tara, and prayers for rebirth in the pure realm of Amitabha.

The ebook edition contains images featuring Kagyu Monlam in Bodhgaya as well as links and print edition page numbers that will be useful during the Kagyu Monlam and other prayer festivals.

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
Guru Yoga Empat Sesi

Guru Yoga Empat Sesi

Guru Yoga Empat Sesi oleh Karmapa ke Delapan Mikyo Dorje adalah sebuah latihan yang singkat namun sangat berdaya kekuatan untuk mengembangkan realisasi dari devosi mahamudra. Karena ia adalah merupakan salah satu latihan utama dari Tradisi Karma Kagyu, banyak bhiksu/bhiksuni dan praktisi awam yang membacakan teks ini setiap harinya. Penerjemahan baru ini telah dipersiapkan dibawah bimbingan H.H Karmapa ke Tujuh Belas Orgyen Trinley Dorje untuk acara Kagyu Monlam yang ke 34.

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པོ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།

ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེབ་འདིར་གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས། དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མི་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མའི་འགྲེལ་པ་བཅས་བཞུགས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་འདི་དག་ཞལ་གསལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多