འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་བརྗོད།

108 Translations: A Statement of Purpose •「108部世界名著藏譯本」介紹

Gyalwang Karmapa

Scroll down for English and Chinese

སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཁོ་བོའི་འདོད་མོས་ལྟར། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཨ་རིར་གནས་འཁོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བོད་སྐད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས། ད་ཕན་དབྱིན་ཡིག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཅི་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དང་དཔེ་ཀློག་གནས་ཚུལ་སོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་། ཡང་དེར་འཛོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཅི་འཕྲད་དང་། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་མོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཉིན་འཁྱོངས་སུ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲིག་འཛུགས་ཅན་དང་འཆར་གཞི་ཅན། ལས་རིམ་ཅན་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བརྩམ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་ལྟར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོ་བོས་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་འགའ་བཤད་དགོས་བྱུང་།

ང་ཚོས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག །ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མ་ཡིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་དམིགས་པར། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མོས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཁོ་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་བཀླག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་གང་མཐོ་དང་། ཤེས་ཡོན་གང་གསར། རྩོམ་སྟངས་དམིགས་བསལ་ཅན་གང་ཡིན་གྱི་གྲགས་རྩོམ་འགའ་རེ་བདམས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པའི་ཁར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཀླག་བྱ་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འདས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྙམ།

སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་རེ་དང་། ཤེས་ཡོན་གསར་པ་རེ། རྩོམ་རྩལ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་ནི་སྐད་ཡིག་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་བཞི་སྟེ། ངག་ཐོག་གི་བཤད་ཉན་གཉིས་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་དེའི་གསོན་ཉམས་ཤིག་མངོན་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀློག་མཁན་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་པར། སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་རང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་དང་གཞན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བའི་བཀླག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་བརྟེན་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་ན་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྙིང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་པའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཐ་ཤལ་དང་ངན་སློབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མང་པོས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་ཐུབ་པའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།

ཀློག་མཁན་ཉུང་བའི་གྲགས་རྩོམ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། གནས་ཚུལ་འདི་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་དང་པོ་བསྒྱུར་བྱ་འདེམས་དུས་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོང་རའི་བྲིན་ཚད་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཅི་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆུང་བ་རྣམས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གྲས་སུ་འདེམས་ཀྱི་མེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆེ་ནའང་བོད་པའི་ཀློག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མེད། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བའི་མོས་ཁམས་ཤེས་ཆེད། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་དཔེ་དེབ་གླེང་མོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་བོད་འགྱུར་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤེལ་བ་དང་། དེའི་ཀློག་གྲངས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་ཇེ་མཐུན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་དབྱིན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་རེ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྒྱ་ཡིག་ནས་ལོས་བསྒྱུར། སྐད་རིགས་གཞན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བཏང་འགྱུར་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་གང་འཚམས་ཤིག་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། འགྱུར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་སྔར་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཡིག་རང་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་དེ་གསུམ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྱུར་མཁན་ལས་གཞི་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བའང་ཡོད།

མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད། ང་ཚོས་དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་འདེམས་དུས་ནས་དེའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་ལས་ཤོག་གྲངས་ཇི་ཙམ་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་བཅུག་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་འདྲེན་ཐུབ་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒྱུར་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་འགྱུར་གང་ཞིག་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་ཚུད་མིན་ཐག་མི་ཆོད་པར་འགག་སྒོ་ཐ་མ་ཞིག་བརྒལ་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་འགྱུར་མ་དེར་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་གཅིག་པུར་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་སྒྱུར་མཁན་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།

འགྱུར་གང་ཞིག་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་མ་ཤོར་བའི་སྟེང་ནས། བོད་སྐད་དུ་གོ་བདེ་བ་དང་། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ན་གཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས། ཚིག་སྦྱོར་དང་དག་ཆ་ལ་ཞུ་དག་གིས་བོད་མི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཀློག་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད།

ཡིག་སྒྱུར་ལས་གཞི་མང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། དེང་སང་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐ་སྙད་གསར་འཕེལ་གྱི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་ངང་གནས་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད། ལས་གཞི་འདིས་ཐ་སྙད་གསར་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཐ་སྙད་གང་མང་ཞིག་མ་འོངས་པར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད། ལས་གཞི་འདིའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་། མི་མིང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་སོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག །འདིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཁོངས་སུ་ད་ཕན་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་མ་འོངས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་སྟེ། དེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་མིང་མི་མིང་དང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདིས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་མི་མིང་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་ཞབས་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་བའི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད། ད་དུང་བོད་ནང་གི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡོད། བུད་མེད་ཡོད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཅིག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བ་ལོ་ཚད་དང་། རྒྱལ་ཁོངས་། ཕོ་མོ་སྣ་འཛོམས་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ད་ཕན་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བ་གང་མང་ཞུགས་ནས། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་གཞི་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

ཁོ་བོས་གླེང་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་འདིར། ལས་འཆར་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒན་པད་མ་འབུམ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁི་རེ་སི་ཊི་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས། རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་བཅས་ཡིག་བསྒྱུར་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཤུགས། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་འབད་པ། དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་མེད་ཚེ་ལས་འཆར་འདིའང་དབྱར་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་པ་འགྱུར་ངེས་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ཡིན།

ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྲིས།


In 2015, at my request, a group of American-based translators who had translated or were translating English literature into Tibetan gathered in the Latse Library. Over the course of an entire day, we discussed, among other topics, how many works have already been translated from English into Tibetan, the general situation for publishing and reading them, what works the translators at the meeting had translated or were translating, the difficulties they encountered when translating, and the methods they used to overcome those difficulties. We realized that over and above this meeting, it would be beneficial to embark upon a translation project with a protocol, plan, and program. Accordingly, in the following year we began the project 108 Translations. Now that we are publishing and distributing Tibetan translations in ebook format, I felt a wish to say a few words about the aims of this program.

If we look back at translations into Tibetan up to the present, their primary aim has been to introduce an idea, view, or style of writing found in the original language but not in our own. Instead of focusing on readers in our own society with an average educational level, we have worked to translate famous works that match the interests of a small group of well-educated readers. If there were a plethora of good reading materials for average readers available in Tibetan and this were a time when there was no concern about our language going extinct, we certainly might embrace such an aim and choose to translate a few famous works with the highest views, the newest ideas, and the most distinctive style. But we have come to the point when we need to take responsibility for the survival of our language, and we are in a situation where there is very little reading material that matches the interests of the ordinary reader. For these two reasons, I think we need to reexamine our previous aims in translation.

Reinvigorating a language must be accomplished in dependence upon the entire community of its users. It cannot be accomplished merely by focusing only on a small group of educated people and introducing some high view, new idea, or innovative style. The vitality of a language is manifested by the four types of usage—the two verbal forms of speaking and listening, and the two written forms of writing and reading. A large number of people in a society who read in their own language is a natural expression of the vitality of that language. It is not sufficient if those readers only include the educated; a large number of readers in that linguistic community must be included. In order for that to occur, there must be a variety of things to read that match the interests of the readers in that society, whether written in their own language originally or translated from another. Not only is this an indispensable condition for reinvigorating a language; it is also an indispensable condition for raising the educational standard within the entire community.

For such reasons, the aim of the 108 Translations project is to produce a needed body of reading material that can promote the reinvigoration of our language, in place of the former aim of introducing new ideas, views, or styles not previously available in our language to a small group of educated people. Though it must match the interests of ordinary readers, it should not include base topics or harmful ideas. Even if it is well-known literature, it must be easy for many readers to read and understand.

Translations of famous literary works that have a low readership are examples of unsuccessful translations. In order to avoid such situations, when we first choose works to translate in our translation program, we do not only consider how well known the works are. We also examine how they have sold, how many other languages they have been translated into, and so forth. We have chosen not to translate works with low sales even if they are renowned.

Even if a book is a bestseller abroad, there is no certainty that it will suit Tibetan readers. In order to understand the interests of our readership, we have been following discussions about literature on the Tibetan web as well as assessing the conditions for publishing and distribution. We have also been regularly gauging our readership through conversations with readers of different levels. As we release each of the Tibetan translations in the 108 Translations series and look at the size of their readership, the interests of our communities will become clearer, and we hope that our future translations will grow ever closer to the interests of our readers.

Another aim of our project is to increase the number of translations that lose little of the flavor of the original. Up through the present, most translations into Tibetan have been from Chinese, except for a few translations from English. Chinese books should of course be translated into Tibetan from Chinese, but most works from other languages are retranslations from a Chinese translation. Needless to say, this is better than not translating them at all. But with a literary work, a certain amount of the original’s flavor is lost in the initial translation, and then even more is lost in a second translation. We can infer this with some certainty.

In order to reduce the loss of the original’s flavor, we wish to increase the number of translations done directly from their original languages, primarily English. However, up to now, the only languages we Tibetans are well-versed in are Chinese, Hindi, and English. In our current program, we are translating works from these three languages, primarily English. We hope that in the future translators who work from other languages will enter our program.

In order to ensure that the translation loses little of the feeling of the original, when we choose translators, we first carefully assess their level of training in both languages and their experience in translation. Before selecting a translator, we ask them to prepare sample translations of a few pages from the work to be translated and then look at how much of the meaning and feeling of the original they were able to capture in Tibetan. Even after that, we do not yet know whether we will accept a given translation into our program; it still must pass a final hurdle. When a translation is complete, someone with mastery of both languages examines to what degree it captures the meaning and feeling of the original. Until it reaches a certain standard in this regard, we ask the translator to revise it.

In addition to not losing the meaning and feeling of the original, the translations must be easy to understand and pronounce in Tibetan. This is an aim of all translation projects, and it is also an aim of ours. In order to do this, once a translation has reached that standard of capturing the meaning and feeling of the original, we begin the final stage of editing. At this point, someone skilled in Tibetan grammar copy edits the grammar and spelling—not changing any aspect of the feeling and meaning of the original—with the aim of making it easier for ordinary Tibetan readers to read and understand.

One common difficulty many translation projects encounter is that many new terms are needed but there is no standard translation for them. Although there are several bilingual Tibetan-English dictionaries these days, the difficulty is that they have not kept pace with new words and do not use the same, standard terminology. There is no way for 108 Translations to avoid this difficulty. Even if this project cannot create standard translations of new words, it is certain that it will enrich our vocabulary, and we believe that many of them will become standard Tibetan terms in the future.

The organizing committee of this program has established a standard system of transliterating English place names, people’s names, and other terms that need to be transliterated. This will be used as the standard for all the works that have been or will be translated for this program from now on so that place names, people’s names, and other transliterated words will always be the same. We hope that this will provide a helpful service toward a standard system of transliterating foreign—primarily English—names of places and people in the Tibetan script, used both within Tibet and abroad.

The translators of 108 Translations include translators over the age of sixty, replete with education and experience, as well as young people in their twenties and thirties who have grown up with excellent facilities for studying multiple languages. There are still translators in Tibet and several in India, America, and other countries. They include men and women. There has never before been a program like this with translators of such diverse ages, countries of residence, and genders. My hope is that even more translators can join this translation project and that it will not be the project of just one particular committee but of all translators who live in Tibet and abroad. I also pray that this common project of ours can become a favorable condition that will reinvigorate the Tibetan language.

At the conclusion of this foreword, I feel a strong wish to thank and congratulate everyone connected to this project for their excellent work—Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, and Gedun Rabsal of the 108 Translations Management Team for their enthusiasm and responsibility; the translators for their hard work and effort; and the people of Dharma Treasure for their support. Without them, this project would certainly be like a rainbow in the summer—bright and colorful but devoid of any essence, so I would like to take this opportunity to express a hundred thanks to all of them.

— Karmapa Ogyen Trinley Dorje, North America, 2018


Chinese