མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད།
མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་།
སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་བཅས་ཡིན་ཏེ།
ཤེས་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ༼ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། སྟོད་ཆ། དེབ་གྲངས། ༥༠༥༽
རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ནས། །
ནང་བརྟག་རྒྱུད་བླའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད། །
ཅེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།
ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
The Eight Great Texts Studied in the Kagyu Tradition
The Sixteenth Karmapa Rangjung Rigpe Dorje identified to Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche eight classic Buddhist root texts, mostly of Indic origin, along with their principal Kagyu commentaries, as the basis for the curriculum at Karma Shri Nalanda Institute, the Rumtek Sheda, and for study within the Kagyu linage in general.
One major issue for all thinkers and spiritual practitioners is how to know whether the teachings they are following are true and valid and whether their understanding of them is correct. The study of validity, which developed out of the works of Dignaga and Dharmakirti, gives them the necessary tools to determine this for themselves. This books present the Seventh Karmapa Chödrak Gyatso's The Ocean of Literature on Logic - which he composed entirely from memory while sitting in meditation without referring to any texts.
