• 5 •
白度母日修儀軌
遍知大司徒滇貝寧伽 造
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །
在藏傳佛教中，白度母與長壽佛、尊勝佛母合稱「長壽三尊」。相傳白度母由觀世音菩薩左眼的悲心之淚化現，具足七眼，恆常慈悲護祐眾生、救度八難，並守護修行者長壽利眾。此法門在藏地流傳極廣，是阿底峽尊者、岡波巴大師及歷代大寶法王消除障礙、圓滿佛行事業的必修本尊。
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར། །
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཡོད་པས་རྗེ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་མང་པོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང། ལྷག་པར་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པར་མཛད་པས། ཀར་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་གྱུར། ལྷག་པར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དུ་ཕྱིས་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཡུལ་ཡིན་སྟབས། གལ་འགངས་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ་ད་རེས་ང་ཚོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཡོད།
The Daily Practice of White Tara
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས།New edition
The Daily Practice of White Tara was composed by the 8th Tai Situ, Chökyi Jungné (1700-1774). Famous under the name Situ Penchen, he was a great Buddhist master, scholar, and polymath, gifted as a brilliant painter, writer, publisher, grammarian, and medical innovator. Within the Karma Kamtsang tradition, this beautiful daily practice of White Tara is the most beloved.
Krótka codzienna sadhana Białej Tary
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། Nowe wydanie
Sadhana napisana przez ósmego Tai Situ Rinpocze Tenpej Njindzie (1700-1774), bardziej znanego pod imieniem Ciekji Dziungne, najczęściej wykorzystywana do codziennej praktyki Białej Tary w tradycji Karma Kamtsang.
གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
རྒྱལ་ཚབ་ན་རིམ་ལས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀམ་ཚང་གི་གསེར་ཕྲེང་དུ་ཡང་བཞུགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། འདིའི་ནང་དུ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཙམ་མིན་པར་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་དང་འབྲལེ་བའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་གནད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ད་རེས་རྒྱལ་ཚབ་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ནས་འཕྲུལ་དེབ་བཟོས་ནས་སྤེལ་ཡོད།
