ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ།

ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ།

མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།

བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།

མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ།

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ།

༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་གོ་བདེར་བཀྲལ་བ་འདི་ནི། ཚིག་དོན་ཆ་ནས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆིས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་དེ་ཙམ་སྦྱངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དགོངས་ཏེ་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་དགོས་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྐོས་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པར་དམིགས་ནས་སྒྲ་འཛིན་འོད་སྡེར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྒྲ་ཕབ་བགྱིས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་བ་ལགས་ན། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་འདོན་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བ་ཞུ།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ།

དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ།

བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དྭགས་བརྒྱུད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་འདི་གཙོ་བོ་རང་སྟོང་པའམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པ། ཁྱད་པར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་དང་། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊིཀ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གོ་སླ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལགས་ན།
བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ།

བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ།

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་འབད་འབུངས་ཧུར་ཐག་བགྱིས་ནའང་། རེ་བ་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོ་མ་ནི། རང་སེམས་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། རང་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ནི། རང་ལ་དཀའ་སྡུག་གང་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ།

ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ།

དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་གཅེར་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་ཆེད། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས། རྗེ་བཙུན་ཏི་ལོ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བྱ་བར་འོས་སོ། །

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ།།

དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ།

མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས།

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
The Practice of Chöd

The Practice of Chöd

The Practice of Chöd — Simple Veces from a Prophecy in a Dream (རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་བསྟབ་པ་ཚིགས་བཅད་འདོན་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།) features the most concise and, at the same time, the most popular sadhana of Chöd used for daily recitation in the Karma Kamtsang tradition. It was composed by Karma Chakme (who called himself Raga Asya) – a famous, prolific student of the 6th Shamarpa Chökyi Wangchuk – and, as the title suggests, it first appeared to him as a prophecy in a dream.

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
《三主要道》

善緣解脫道 《三主要道》簡略釋文

第一世蔣貢康楚‧羅卓泰耶所著作的這部《三主要道》的簡略釋文,將宗喀巴大師依於傳承自阿底峽尊者的「道次第」而整理的教法《三主要道》,作了言簡意賅的闡釋。
本論中歸納了佛陀在初轉法輪時講示的「出離心」,以及二、三轉法輪講示的「菩提心」和「正見」的精要含義。無論是學習顯或密的教法,出離心、菩提心、正見這三個法道都是不可或缺的基礎與命脈,因此它是通屬大、小二乘的典籍。
同時,以含攝所有佛經內容的三士夫道次第來說,下士夫和中士夫的道法,皆含攝在出離心之中,上士夫的道法含攝在菩提心之中,而正見則是三者皆必須具備的共通法門。因此,這「三主要道」也完整含括了三士夫道次第的精髓。

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多
The Very Secret and Swift Path

The Very Secret and Swift Path

མར་མི་དྭགས་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག་བཞུགས་སོ། །
A Concise Guru Yoga and Ganachakra of Marpa, Milarepa, and Gampopa composed by Lama Tashi Norbu. Together with Inscription Ritual for the Guru Yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa composed by Kyodrak Khenpo Ghawang. With an appendix of additional prayers.

ད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多