證得四身果位
《滋長四身苗芽之甘露雨水上師瑜伽》釋論
《甘露雨流滋養四身苗芽》是尊勝的第十六世大寶法王噶瑪巴親著的上師瑜伽修法,怙主桑傑年巴仁波切為此上師修法撰寫了此部釋論——《證得四身果位》。仁波切早年從第十六世大寶法王尊前如瓶傾注般領受了諸多灌頂、口傳和教授,此部上師瑜伽不共的修持竅訣尤為特別,乃是仁波切從法王尊前直接聽受的,因此,所著的這本釋論別具權威且切中關要。
• 4 •
證得四身果位
《滋長四身苗芽之甘露雨水上師瑜伽》釋論
《甘露雨流滋養四身苗芽》是尊勝的第十六世大寶法王噶瑪巴親著的上師瑜伽修法,怙主桑傑年巴仁波切為此上師修法撰寫了此部釋論——《證得四身果位》。仁波切早年從第十六世大寶法王尊前如瓶傾注般領受了諸多灌頂、口傳和教授,此部上師瑜伽不共的修持竅訣尤為特別,乃是仁波切從法王尊前直接聽受的,因此,所著的這本釋論別具權威且切中關要。
རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས།
ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེས་ཆོག་པ་དང་མེད་ན་ཐབས་ཆག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྡུས་དོན་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་བག་ཆགས་ངེར་པར་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོས་གི་མཛད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་འདི་ཡང་ཕལ་སྐད་ལམ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་མངག་ཆ་མང་དག་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ལན་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་བན་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་ཁང་ནས་འདི་ག་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ལ་གོ་སྐབས་ཞུས་བྱས་སྐྲུན་སྤེལ་བགྱིས་པ་འདིས། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་སྔར་བས་རྒྱ་ཕྱིར། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དད་དབང་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླད་འཁྲུངས་སྐར་གསོལ་རས་སུ་དཔར་འགྲེམ་ཞུས་པའོ། །
The Means to Attain the Four Kayas
སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། །
The Means to Attain the Four Kayas is H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche’s commentary on A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje (སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།). As the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in his foreword: “Because Rinpoche received the transmission of this guru yoga and the practice instructions directly from the Sixteenth Gyalwang Karmapa himself, his commentary is authoritative and of great value.”
སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཞིན་༸རྒྱལ་མཆོག་གོང་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། གང་ཉིད་ནི་རིང་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་གོང་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐུན་མིན་མན་ངག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་གོང་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐད་ཀར་གསན་བཞེས་མཛད་ཡོད་སྟབས་གང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཟབ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན།