སྔ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་མིང་ཡང་གསལ་པོར་བཏོན་མ་སྤོབས་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གཡར་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ལ་དགག་པ་བྲིས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྡང་བ་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་གྱུར། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྗེ་དེའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། “རྙིང་མ་ལ་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྒྲོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་གནས་བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་གཡར་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མོས་པ་མཐའ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མ་དད་པ་སྤེལ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་ནི། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག” ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་ཁག་གཡར་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེའི་དྭོགས་སེལ་གྱི་ལེགས་བཤད།
རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་«རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱོང་» གཉིས་ལྷན་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཀརྨ་པ་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་མར་གྲགས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལོ་ (1110-1193) མཆོག་ཞིང་འདིར་བྱོན་ནས་ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནི་ཏཱརྠ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་པར་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །
ཀློག་པ་པོའི་དྲན་ཚོར།
ཨ་ལགས་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།
དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།
རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ།
ཞུ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན།
མཛད་པ་པོ: རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།
རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱོང་།
མཛད་པ་པོ: དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།
Though the Nyingma school and its Vajrayana teachings are an unbroken tradition with genuine sources, toward the end of Karmapa Mikyö Dorje’s life, someone who wished to hide his own identity published a series of objections to the Nyingma school under Karmapa Mikyö Dorje’s name, displaying hostility to and denigrating these profound teachings and the great beings who upheld them. In order to dispel these misconceptions, Mikyö Dorje himself wrote The Seeds of Faith: Response to Objections About the Nyingma Secret Mantra. This text is paired here with his student Pawo Tsuglak Trengwa’s Purifying Misconceptions.
It was first published on the occasion of the Karmapa 900 Celebration of the nine hundredth anniversary of the birth of the First Karmapa Dusum Khyenpa.
