
བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།
འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན།
Download Ebook • 下載電子書
དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 |
ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Nitartha International |
རྩོམ་པ་པོ། Author 作者 |
བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། Jamgön Lodrö Thaye 羅卓泰耶 |
སྐད་རིགས། Language 語言 |
བོད་ཡིག ། |
འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 |
2019-02-17 |
འཐུགས་སྣང་དགོས་པ། Terms of Use 使用須知 |
![]() |
མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད།
མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་།
སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་བཅས་ཡིན་ཏེ།
ཤེས་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ༼ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། སྟོད་ཆ། དེབ་གྲངས། ༥༠༥༽
རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ནས། །
ནང་བརྟག་རྒྱུད་བླའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད། །
ཅེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།
ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
སྔོན་བརྗོད།
གླེང་གཞི།
དཔེ་བསྐྲུན་གསལ་བཤད།
བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།
བརྟག་པ་དང་པོ།
བརྟག་པ་དང་པོ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། བཞི་པ་ལྷ་དབང་སྐུར་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། བདུན་པ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། དགུ་པ་རྣམ་དག་གི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། བཅུ་པ་དབང་སྐུར་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་དང་པོ། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བརྟག་པ་གཉིས་པ།
དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། ལྔ་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། དྲུག་པ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བདུན་པ་བཟའ་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བཅུ་པ་བཟླས་པའི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ།
བརྟག་པ་གཉིས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ལེའུ།
ས་བཅད་ཀྱི་ཟུར་མཆན།
མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཔེ་སྐྲུན་མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།
པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་བཅས།
The Eight Great Texts Studied in the Kagyu Tradition
The Sixteenth Karmapa Rangjung Rigpe Dorje identified to Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche eight classic Buddhist root texts, mostly of Indic origin, along with their principal Kagyu commentaries, as the basis for the curriculum at Karma Shri Nalanda Institute, the Rumtek Sheda, and for study within the Kagyu linage in general.
Three Great Texts of the Vajrayana:
- Tathagatagarbha (Buddha Nature)
Root Text:
Uttaratantra Shastra (Treaties of the Highest Continuum) by Maitreya-Asanga
Commentaries:
The Lion’s Roar of Irreversibility (presented here) by Jamgon Kongtrul Lodro Thaye.
The Mirror that Excellently Illuminates Suchness by Golo Shonu Pal.
Maitreya’s Uttaratantra is considered to be the link between the sutra vehicle and tantra vehicle. It describes buddha nature in detail. Using exposition, logical reasoning, and analogies, the text discusses how buddha nature encompasses the basic ground of mind and is the underlying continuum of practice during all the phases of ground, path, and fruition.
2. Zabmo Nangdon (Profound Inner Reality)
Root Text:
Profound Inner Reality by Rangjung Dorje, Karmapa III
Commentaries:
Illuminating the Profound Reality by Jamgon Kongtrul Lodroe Thaye.
The Ornament that Clarifies the Perfect Liberation of Mind; An Explanation of the Profound Inner Reality by Dakpo Tashi Namgyal
Rangjung Dorje’s root veres and Jamgon Kongtrul’s commentary to Profound Inner Reality introduce students to the theory behind the yogic practices of the highest yoga tantra (anuttara-yoga-tantra) of the Vajrayana. Its chapters specifically include discussion of the details of nadi, prana , and bindu, the inner psycho-physical body; the development of samsara; and the paths and stages.
3. Hevajra Tantra
Root Text:
Hevajra Tantra
Commentaries:
Stainless Light – auto commentary by 3rd Karmapa Rangjung Dorje.
A Commentary on the Two Books: Revealing the Secret of the Indestructible Vajra by Jamgon Kongtrul Lodroe Thaye.
Jamgon Kongtrul’s work is a commentary on one of the principal Buddhist tantras. It is his primary exposition of the Vajrayana that discusses view, meditation, and conduct. The emphasis of the tantra itself is Vajrayana conduct.
《顯密八大典》
所謂的顯密八大典,是在十六世大寶法王讓炯洽達立佩多傑時代,法王要求 尊貴的大堪布金剛總持竹清嘉措,推廣成就傳承自宗的講聞系統時,大堪布將常見的顯教八大論與密法三大論統整為所謂「顯密八大典」,作為我等噶瑪師利那爛陀高級佛學院從初學開始的教規;明鏡文化保護社將其整理、出版。
密法的三部不共大論,即是從 尊勝第三世大寶法王讓炯多傑時代就名聞遐邇的「內品續三論」;也就是三祖所寫的《甚深內義》及其自釋,大師善逝所說的《二品續》以及補處彌勒怙主所寫的《寶性論》,《所知寶藏論說》(第一函,五百零五頁):「自宗遍知讓炯佛,主立內品續說教。」
並解釋到:
遍知三祖來到人世後,建立了以「內品續三論」為主的教說傳統;由於達波噶舉的四長八幼支派往往只持有密勒日巴尊者的成就傳承,卻沒有發揚梅俄楚三師(瑪爾巴四大弟子之另三位)所傳承下來的密續灌頂、教導,他們大都努力投入在修持,卻鮮有針對理論的解釋。而如果要透過聞、思對自己所修持的內容有所認定,那就不得不依循上說的三部論典。
《甚深內義》的十一個要訣,是一切無上密續的概論,廣說內外密的分界,以及氣脈明點的名目,是修持那洛六法者不可不知的主題。而《二品續》的講說傳統,源自無上密部一切母續之王瑪爾巴大師所擷取,這樣的傳統從對中斷,更是修持生起和圓滿次第的行者一開始不可不知的論典,至關切要。
《寶性論》的部分,誠如岡波巴尊者所說:「我們大手印的口訣,依循的論典即是彌勒世尊所寫的《大乘無上續論》(《寶性論》)。」而善逝帕莫竹巴、救主吉天頌恭等大師,更以此論為宗;三祖以降的一切祖師也次第以此思想作為根本,可見,修持大手印前,一定得認識這部著作。
所以,這三部論典並不是用來清談、辯論的法門,而是要結合實修與思想的大作,因此,成就傳承的持有者們應當努力維持此講說傳承,不令衰退。