• 177 •
A short daily practice for White Tara
སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། །
Kyabje Third Tenga Rinpoche wrote this very short, essential White Tara practice text for one of his close students, and for some years it was kept private. Later, it was widely distributed by other Benchen Lamas, and till this day it is used by many of Tenga Rinpoche’s followers. This eBook edition also features Rinpoche’s recitation of the sadhana.
Achieving Deathlessness
A Convenient Daily Practice of White Tara, the Venerable Wish-Fulfilling Wheel རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ།
Achieving Deathlessness: A Convenient Daily Practice of White Tara, the Venerable Wish-Fulfilling Wheel by Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye (1813–1899) is one of the most popular daily practices of White Tara. Succinct, arranged in verse, and easy to chant, this short work nevertheless contains the requisite components of a yidam practice of the highest yoga tantra.
Instructions for the pratice of White Tara
Oral Explanations on A Chest of Amṛita from The Treasury of Kagyu Mantras by Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye
This work presents a detailed and illustrated commentary by Venerable Tenga Rinpoche on the complete long-life practice of Noble White Tara, based on Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé’s A Chest of Amṛita from The Treasury of Kagyu Mantras. It carefully explains the specific Tara ngöndro and then guides the practitioner step by step through the development phase, including the visualization of White Tara’s palace, form, and mantra, together with an explanation of their meanings.
བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རིག་འཛིན་འཇུག་སྒོ།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཐོག་མར་དར་བ་ལ། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད། གསང་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུ་དར་བ་དང་། བོད་དུ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ན་ཡང་། བར་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྩོམ་པ་དང་དེ་ལ་དཔྱད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་སོགས་ཆེས་ཉུང་བ་ལ། ད་རེས་རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རིག་འཛིན་འཇུག་སྒོ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་རྩོམ་གནང་བ་ལ། འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྒྱས་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཐོག་ཏུ། ཧིན་དུ་དང་ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་སོགས་རིག་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པས་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱས་པར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་མང་དུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་སྒོམ་རིམ་སོགས་ལ་གོ་བདེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ནང་པའི་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང་དཀའ་གནད་རྣམས་མཁྱེན་འདོད་པའམ་དེ་དག་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་མཐོང་བས་རྩོམ་པ་པོའི་རེ་བ་བཞིན་ང་ཚོས་འདིར་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། རྗེས་སོར་འདི་ཉིད་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་འཆར་འདུག་པས་ཡིག་ནོར་གཟིགས་པའམ་དགོངས་འཆར་སོགས་ཡོད་ན་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་གནང་ནས་ཁོང་ལ་གསུང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ།
Sowa Rigpa and the Healer’s Journey
The book interweaves biographical stories of doctor Lhadak Amji and his son (and the author) Rinzin Norbu, with historical background, theory, and empirical information on traditional medicine practiced in Tibet and Bhutan.
ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་བརྟན་བཞུགས།
དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་བཀའ་བབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵི་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་སུའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་བླ་མ་དགུང་ན་བགྲེས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་མྱོང་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་མོད།
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར། །
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཡོད་པས་རྗེ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་མང་པོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང། ལྷག་པར་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པར་མཛད་པས། ཀར་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་གྱུར། ལྷག་པར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དུ་ཕྱིས་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཡུལ་ཡིན་སྟབས། གལ་འགངས་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ་ད་རེས་ང་ཚོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཡོད།
The Daily Practice of White Tara
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས།New edition
The Daily Practice of White Tara was composed by the 8th Tai Situ, Chökyi Jungné (1700-1774). Famous under the name Situ Penchen, he was a great Buddhist master, scholar, and polymath, gifted as a brilliant painter, writer, publisher, grammarian, and medical innovator. Within the Karma Kamtsang tradition, this beautiful daily practice of White Tara is the most beloved.
Лев Pечи
Избранные учения
Цель данной книги, сборника избранных учений достопочтенного Кенчена Трангу Ринпоче, – донести техники различных практик тибетского буддизма школы Ваджраяны до всех практикующих или изучающих буддизм.
Nauki o “Sutrze serca”
Ta książka przedstawia nauki Siedemnastego Gjalłanga Karmapy o Sutrze serca wygłoszone w sierpniu 2016 roku w New Delhi. Wykłady adresowane głównie do chińskojęzycznych uczniów Jego Świątobliwość przekazał w ich własnym języku. Książka prezentuje dwie wersje sutry ze starochińskiego kanonu oraz szczegółowy komentarz Karmapy, który zręcznie przeplata kontekst historyczny i filozoficzny z radami wypływającymi z własnego doświadczenia. Wszystko to sprawia, że lektura tej publikacji jest niezwykle cenna dla adeptów buddyzmu mahajany.
A Guirlanda de Lótus Azuis
Prática Diária de Tara na Mandala das Cinco Deidades
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
A venerável Tara sempre foi uma das divindades mais significativas tanto na Índia quanto no Tibet. Entre todas as linhagens de Tara, esta linhagem particular de Tara em Cinco Deidades transmitida por Nagarjuna possui a fonte mais venerável e a história mais longa. Além disso, é também uma prática importante da linhagem Karma Kagyu, e devido às conexões e aspirações kármicas, há uma profunda conexão tanto para o Budismo em geral quanto para o praticante individual quando seguidores da linhagem Karma Kagyu realizam esta prática; trata-se de uma transmissão genuína da linhagem.
Сутра про Колесо Дгарми
Сутра про Колесо Дгарми (санскр. धर्मचक्रसूत्र, тиб. ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་) містить вчення Будди, дароване його п’ятьом першим учням — відлюдникам та колишнім духовним супутникам. У цій проповіді Будда виклав чотири істини, які він осягнув під час свого просвітлення:
དབྱངས་ཅན་དགའ་བ།
རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག །
དེབ་འདི་ཉིད་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལེན་པའམ། ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་གཟིགས་སྟབས་བདེ་བ། ༧རྗེ་བརྒྱད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་རེས་ཐོག་མར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་པར་ཞིང་། རྗེས་སོར་སླར་ཡང་ཞུ་དག་དང་ལེགས་བཅོས་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་འཆར་ཡོད་པ་ཡིན། ད་རེས་འཕྲུལ་དེབ་འདི་ཡང་བྲེལ་ཟིང་གི་ཁྲོད་དུ་འདོན་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡང་། གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་རྣམས་སྩལ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་བར་བཅོས་མིན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གྲངས་མེད་ཞུ་བར་འདོད།
Tràng Sen Ngọc Lam
Thực Hành Hàng Ngày Năm Bổn Tôn Tara
Đức Tara tôn quý xưa nay luôn là một trong những vị Bổn tôn quan trọng bậc nhất trong cả truyền thống Ấn Độ lẫn Tây Tạng. Trong tất cả các dòng truyền thừa Tara, pháp Năm Bổn Tôn Tara này được truyền từ Bồ Tát Long Thọ (Nagarjuna) là nguồn quý báu nhất và có lịch sử lâu đời nhất. Đây cũng là một pháp tu quan trọng của truyền thống Karma Kagyu; nhờ duyên lành và nguyện lực, pháp tu này có kết nối thâm sâu với cả Phật giáo nói chung lẫn mỗi hành giả nói riêng khi tăng chúng Karma Kagyu hành trì; đây là trao truyền chân chính của dòng truyền thừa.
Жить в счастье
Практическое руководство для практикующих старшего возраста
«Жить в счастье: практическое руководство для практикующих старшего возраста» – первое руководство по буддийской практике, предназначенное для пожилых людей. Кенчен Трангу Ринпоче – высокочтимый тибетский лама, обучавший множество учеников и открывший не мало духовных центров по всему миру.
A Garland of Blue Lotuses
A Daily Practice of the Five-Deity Tara
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
The venerable Tara has always been one of the most significant deities in both India and Tibet. Among all the lineages of Tara, this particular lineage of Five-Deity Tara passed down from Nagarjuna has the most venerable source and longest history. Moreover, it is also an important practice of the Karma Kagyu lineage, and due to karmic connections and aspirations, there is a deep connection for both Buddhism in general and the individual practitioner when members of the Karma Kagyu lineage do this practice; it is a genuine transmission of the lineage.
Ґуру-йоґа Володаря Кармапи XVI Ріґпе Дордже
«Невпинний дощ нектару, що живить паростки чотирьох кай»
རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།
Ґуру-йоґа Володаря Кармапи XVI Ріґпе Дордже “Невпинний дощ нектару, що живить паростки чотирьох кай” є справжньою перлиною у великій скарбниці зібрання творів Кармапи — безцінною духовною настановою, що веде практикуючих до глибинного єднання з мудрістю та милосердям традиції передання.
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་འཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པས་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་རིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཐུབ་ན་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་སྤྱི་སྒེར་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་སྔོན་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མ་ལྔ་ལྷའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀམ་ཚང་གི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་འདིའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། གང་ཟག་སྒེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་སྔོན་ཚུད་ནས་ཡོད་པའི་ཐོག །འབྲེལ་ཡོད་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ལྟར། ད་རེས་སླར་ཡང་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ཚིག་སྙན་ལ། དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཞིང་གསལ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཛད་གནང་བ་དེ་ཉིད། ད་རེས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གང་ཐུབ་མཛད་པར་ཞུ།
吉祥遍滿
聖者十一面觀音遍吉祥斷食儀軌
འཕགས་པ་བཅུ་གཅིིག་ཞལ་གྱིི་སྨྱུང་ཆོོག་བཀྲ་ཤིིས་ཀུན་ཁྱབ།
《吉祥遍佈》是在觀音菩薩齋戒閉關（紐涅）期間使用的修行法本。此法本由堪千札西偉瑟（མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར།）所撰，他是蔣貢康楚羅卓泰耶的主要弟子之一。
與觀音菩薩相關的齋戒修行傳統始於幾個世紀前，由比丘尼巴默所創立。她以此法治癒了自己的痲瘋病，並撰寫了一篇著名的觀音菩薩禮讚文，在齋戒閉關期間會重複誦持多次。此電子書收錄了法王噶瑪巴唸誦此禮讚文的錄音。
此書也包含了額外的祈請文，可以與主要修法一同唸誦，如同在美國KTD（噶瑪三乘法輪寺）的做法。但鑑於世界各地的佛法中心都有各自不同的修持風格，行者需要遵循各自上師的直接指導。
Pervasive Auspiciousness
Nyungne Sadhana of the Noble Eleven-Faced Avalokiteshvara
འཕགས་པ་བཅུ་གཅིིག་ཞལ་གྱིི་སྨྱུང་ཆོོག་བཀྲ་ཤིིས་ཀུན་ཁྱབ།
Pervasive Auspiciousness is a practice text used during the Nyungne retreats of Bodhisattva Avalokiteshvara. It was composed by Khenchen Tashi Öser, one of the main disciples of Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye.
The tradition of fasting practices connected to Bodhisattva Avalokiteshvara was started a few centuries ago by Bhikshuni Lakshmi, who used it to cure herself of leprosy. She composed a famous praise of Avalokiteshvara that is repeated multiple times during the Nyungne retreat and this eBook features a recitation of the praise by the Gyalwang Karmapa.
ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག །
སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཕན་བདེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ལྷག་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཕལ་ཆེར་མི་སྣང་། དེར་བརྟེན་ལོ་འདིར་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་དོན་དུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བར་བརྟེན། འབོ་དཀར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ལྟར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་མངའ་གསོལ་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག །ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག གཞན་ཡང་ཁྲི་མངའ་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་པ། གཙོ་བོ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ལ་ཚིག་དོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཛད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་བསྟན་བདག་བླ་སྤྲུལ་མང་པོའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དང་མངའ་གསོལ་བགྱི་བའི་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ད་རེས་ང་ཚོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།
Codzienna praktyka cie
Pouczenia zawarte w tej książce są wyjątkowe i niezwykle cenne. Kjabdzie Tenga Rinpocze, opierając się na bardzo popularnym komentarzu Dziamgona Kongtrula Lodro Thaje, stworzył niesłychanie praktyczny podręcznik codziennego rytuału cie, drobiazgowo objaśniając wszystkie elementy rytuału, ich przeznaczenie, sposób wykonywania oraz rezultaty. Takie prowadzenie za rękę przez niewyobrażalnie doświadczonego buddyjskiego mistrza jest unikalnym, bezcennym darem dla współczesnych praktykujących.
ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་འགྲོ་དོན་དང་འཕྲིན་ལས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་བྱེད་པའང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་ཞིག་གོ །ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བོད་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཀམ་ཚང་ལུགས་དང་། སྣར་ཐང་ལུགས་དང་། ས་སྐྱའི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་མཁན་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་གྱུར། ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་གི་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་མ་དཔེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཚིག་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པ། ཆོ་གའི་འགྲོས་ཞལ་གསལ་པོ་མེད་པ། གོང་འོག་མང་དུ་དཀྲུག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་དེ་སོར་བཞག་གིས་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་འདི་མཛད། འདི་ནི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ད་རེས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ལགས་ན། བརྒྱུད་པ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བསྟན་རང་གཅེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྣང་དང་ཉམས་བཞེས་གནང་བར་ཞུ།
དུས་མཁྱེན་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག །
རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་བཀའ་བབས་པས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ཉིད་དགེ་ལྡན་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རྣམས་སུ་འཇུག་གནང་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ལ་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ལན་མ་ཕོག་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་དུ་གསལ། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དང་མན་ངག་མང་པོ་བསྐྱར་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ། ད་རེས་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཀྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གལ་ཆེན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྩད་གཅོད་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཕྲ་མོ་ལའང་དག་ཐེར། དེང་རབས་ལྟར་ཚིག་དོན་རེ་རེའི་ཁུངས་ལུང་རྩད་ཞིབ་གནང་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཚགས་ཤོས་དང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་ཤོས་དང་། ལེགས་ཤོས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པར་མཐོང་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་དེ་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འོ་བརྒྱལ་དཔག་མེད་མཛད་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཞུའོ། །
