• 26 •
A short daily practice for White Tara
སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། །
Kyabje Third Tenga Rinpoche wrote this very short, essential White Tara practice text for one of his close students, and for some years it was kept private. Later, it was widely distributed by other Benchen Lamas, and till this day it is used by many of Tenga Rinpoche’s followers. This eBook edition also features Rinpoche’s recitation of the sadhana.
白度母日修儀軌
遍知大司徒滇貝寧伽 造
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །
在藏傳佛教中，白度母與長壽佛、尊勝佛母合稱「長壽三尊」。相傳白度母由觀世音菩薩左眼的悲心之淚化現，具足七眼，恆常慈悲護祐眾生、救度八難，並守護修行者長壽利眾。此法門在藏地流傳極廣，是阿底峽尊者、岡波巴大師及歷代大寶法王消除障礙、圓滿佛行事業的必修本尊。
Achieving Deathlessness
A Convenient Daily Practice of White Tara, the Venerable Wish-Fulfilling Wheel རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ།
Achieving Deathlessness: A Convenient Daily Practice of White Tara, the Venerable Wish-Fulfilling Wheel by Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye (1813–1899) is one of the most popular daily practices of White Tara. Succinct, arranged in verse, and easy to chant, this short work nevertheless contains the requisite components of a yidam practice of the highest yoga tantra.
Instructions for the pratice of White Tara
Oral Explanations on A Chest of Amṛita from The Treasury of Kagyu Mantras by Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye
This work presents a detailed and illustrated commentary by Venerable Tenga Rinpoche on the complete long-life practice of Noble White Tara, based on Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé’s A Chest of Amṛita from The Treasury of Kagyu Mantras. It carefully explains the specific Tara ngöndro and then guides the practitioner step by step through the development phase, including the visualization of White Tara’s palace, form, and mantra, together with an explanation of their meanings.
ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་བརྟན་བཞུགས།
དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་བཀའ་བབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵི་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་སུའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་བླ་མ་དགུང་ན་བགྲེས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་མྱོང་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་མོད།
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར། །
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཡོད་པས་རྗེ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་མང་པོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང། ལྷག་པར་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པར་མཛད་པས། ཀར་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་གྱུར། ལྷག་པར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དུ་ཕྱིས་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཡུལ་ཡིན་སྟབས། གལ་འགངས་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ་ད་རེས་ང་ཚོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཡོད།
The Daily Practice of White Tara
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས།New edition
The Daily Practice of White Tara was composed by the 8th Tai Situ, Chökyi Jungné (1700-1774). Famous under the name Situ Penchen, he was a great Buddhist master, scholar, and polymath, gifted as a brilliant painter, writer, publisher, grammarian, and medical innovator. Within the Karma Kamtsang tradition, this beautiful daily practice of White Tara is the most beloved.
Krótka codzienna sadhana Białej Tary
ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། Nowe wydanie
Sadhana napisana przez ósmego Tai Situ Rinpocze Tenpej Njindzie (1700-1774), bardziej znanego pod imieniem Ciekji Dziungne, najczęściej wykorzystywana do codziennej praktyki Białej Tary w tradycji Karma Kamtsang.
A Guirlanda de Lótus Azuis
Prática Diária de Tara na Mandala das Cinco Deidades
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
A venerável Tara sempre foi uma das divindades mais significativas tanto na Índia quanto no Tibet. Entre todas as linhagens de Tara, esta linhagem particular de Tara em Cinco Deidades transmitida por Nagarjuna possui a fonte mais venerável e a história mais longa. Além disso, é também uma prática importante da linhagem Karma Kagyu, e devido às conexões e aspirações kármicas, há uma profunda conexão tanto para o Budismo em geral quanto para o praticante individual quando seguidores da linhagem Karma Kagyu realizam esta prática; trata-se de uma transmissão genuína da linhagem.
Tràng Sen Ngọc Lam
Thực Hành Hàng Ngày Năm Bổn Tôn Tara
Đức Tara tôn quý xưa nay luôn là một trong những vị Bổn tôn quan trọng bậc nhất trong cả truyền thống Ấn Độ lẫn Tây Tạng. Trong tất cả các dòng truyền thừa Tara, pháp Năm Bổn Tôn Tara này được truyền từ Bồ Tát Long Thọ (Nagarjuna) là nguồn quý báu nhất và có lịch sử lâu đời nhất. Đây cũng là một pháp tu quan trọng của truyền thống Karma Kagyu; nhờ duyên lành và nguyện lực, pháp tu này có kết nối thâm sâu với cả Phật giáo nói chung lẫn mỗi hành giả nói riêng khi tăng chúng Karma Kagyu hành trì; đây là trao truyền chân chính của dòng truyền thừa.
A Garland of Blue Lotuses
A Daily Practice of the Five-Deity Tara
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
The venerable Tara has always been one of the most significant deities in both India and Tibet. Among all the lineages of Tara, this particular lineage of Five-Deity Tara passed down from Nagarjuna has the most venerable source and longest history. Moreover, it is also an important practice of the Karma Kagyu lineage, and due to karmic connections and aspirations, there is a deep connection for both Buddhism in general and the individual practitioner when members of the Karma Kagyu lineage do this practice; it is a genuine transmission of the lineage.
སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ།
དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་འཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པས་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་རིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཐུབ་ན་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་སྤྱི་སྒེར་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་སྔོན་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མ་ལྔ་ལྷའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀམ་ཚང་གི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་འདིའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། གང་ཟག་སྒེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་སྔོན་ཚུད་ནས་ཡོད་པའི་ཐོག །འབྲེལ་ཡོད་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ལྟར། ད་རེས་སླར་ཡང་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ཚིག་སྙན་ལ། དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཞིང་གསལ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཛད་གནང་བ་དེ་ཉིད། ད་རེས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གང་ཐུབ་མཛད་པར་ཞུ།
A Chest of Amṛita
An Instruction Manual on the Practice of White Tārā
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །
This text has been the very basis for teaching the meditation instructions for the contemplative practice of White Tārā within the Karma Kamtsang tradition ever since it was composed by its author, Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. These instructions would be implemented together with either one of three White Tārā sādhanas available to us nowadays. The first of these (The Daily Practice of White Tara), and by far the most widespread one, was composed by the Eighth Tai Situpa, Chökyi Jungne, which he however signed with his alternate name of Tenpe Nyinje. The second is by Jamgön Kongtrul himself. The last of these three was composed relatively recently by the late Kyabje Tenga Rinpoche and is a much-abbreviated version of its forerunners. Nevertheless, the same meditation instructions do apply in all three cases.
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོག་མར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ངག་དབང་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་རྒྱ་ཆེར་དར། བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བཀའ་གདམས་པ་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མང་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་བར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ལས་ཚོགས་སྟོང་རྩ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་བབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ལ། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དུས་ཕྱིས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལུགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛད་ནས་དགེ་མ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུགས་གཙང་ལ་མ་འདྲེས་པ་བདུད་རྩི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་མཛད་པ་ནི་སྤྱིར་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་མན་ངག་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཞལ་གསལ་ཤོས་ཤིག་དང་། ལྷག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ལུགས་སུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ནི་གཞི་འཛིན་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་ད་རེས་ང་ཚོ་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱིས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པས་ཉམས་བཞེས་མཛད་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།
ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་འགྲོ་དོན་དང་འཕྲིན་ལས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་བྱེད་པའང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་ཞིག་གོ །ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བོད་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཀམ་ཚང་ལུགས་དང་། སྣར་ཐང་ལུགས་དང་། ས་སྐྱའི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་མཁན་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་གྱུར། ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་གི་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་མ་དཔེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཚིག་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པ། ཆོ་གའི་འགྲོས་ཞལ་གསལ་པོ་མེད་པ། གོང་འོག་མང་དུ་དཀྲུག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་དེ་སོར་བཞག་གིས་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་འདི་མཛད། འདི་ནི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ད་རེས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ལགས་ན། བརྒྱུད་པ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བསྟན་རང་གཅེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྣང་དང་ཉམས་བཞེས་གནང་བར་ཞུ།
དུས་མཁྱེན་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག །
རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་བཀའ་བབས་པས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ཉིད་དགེ་ལྡན་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རྣམས་སུ་འཇུག་གནང་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ལ་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ལན་མ་ཕོག་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་དུ་གསལ། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དང་མན་ངག་མང་པོ་བསྐྱར་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ། ད་རེས་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཀྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གལ་ཆེན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྩད་གཅོད་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཕྲ་མོ་ལའང་དག་ཐེར། དེང་རབས་ལྟར་ཚིག་དོན་རེ་རེའི་ཁུངས་ལུང་རྩད་ཞིབ་གནང་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཚགས་ཤོས་དང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་ཤོས་དང་། ལེགས་ཤོས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པར་མཐོང་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་དེ་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འོ་བརྒྱལ་དཔག་མེད་མཛད་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཞུའོ། །
Cốt Tủy Tara
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ།
Thực hành Tara Xanh này, một terma (kho tàng giáo pháp chôn giấu) của Terchen Chokgyur Lingpa có tựa đề đầy đủ là “Cốt Tủy 2 Tích Lũy: Nghi quỹ Mạn đà la Cốt tủy Tara thâm mật”, Kho tàng Tâm, được biết đến rộng rãi với hiệu quả loại bỏ mọi chướng ngại và viên thành mọi mong cầu cho thực hành Phật Pháp cũng như cuộc sống hàng ngày. Ấn bản điện tử mới này có các bản tụng bằng tiếng Tạng của Đảnh lễ cũng như những lời cầu nguyện tới đức Liên Hoa Sinh của đức Gyalwang Karmapa 17.
आर्य ताराको चार मण्डल अर्पण विधि ।
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ།
यस हरित ताराको साधना महान निधि प्रदर्शक क्षोग्युर लिङपाको निधि अन्तर्गत पर्दछ जसको नाम ताराको चित्तनिधि गम्भीर गर्भबाट मण्डल अनुष्ठान दुई पुण्य संभारसार रहेको छ । हाम्रो दैनिक जीवनमा र धार्मिक अभ्यासहरू गर्ने क्रममा आइलाग्ने विघ्नबाधा हटाउन र हाम्रो मनोकामना पूर्ति गर्न यो साधना अतिनै प्रभावकारी छ भनी प्रशिद्ध छ । त्यसैले हरेक बिहान यस साधनालाई प्रायजसो सबै परम्पराको गुम्बाहरू र धार्मिक केन्द्रहरूमा वाचन गर्ने गरिन्छ । महा वैरोचनाले तन्त्रमा देशना गर्नु भएको यस २१ ताराको स्तूतिमा माता तारालाई सुन्दर ढंगले बारम्बार प्रसंसा गरेको देख्न सकिन्छ । यस नया इलेक्ट्रोनिक संस्करणमा १७ औं कर्मापाद्वारा भोट भाषामा वाचन गरिएको ताराको स्तूतिका साथै गुरू पद्म संभवका प्रार्थनाहरू पनि रहेका छन् ।
綠度母法
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་།
此法門要求修法者持續複誦毗盧遮那佛在密續中宣說的《聖多羅二十一種禮讚文》，大部分的藏人都能背誦此禮讚文、所以原本的儀軌中並沒有完整收錄進去，但為了方便東、西方的電子版讀者，我們將禮讚文完整放回法本中相對的位置，也附上由第十七世大寶法王親誦之《聖多羅二十一種禮讚文》及《蓮師祈請文》的錄音。另，由於此法屬於伏藏法、因此傳統上都會先唸誦蓮師的祈請文，我們也已將其補充回去。同理，我們還增添了蓮師和耶喜措嘉其他幾個重要祈請文的超連結，這些祈請文也以除障、滿願作為主要的目的，行者可以選擇性的唸誦它們。
Суть двух накоплений
༈ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ།།
“Суть двух накоплений” – садхана Арья Тары, составленная Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхайе. Это внешняя садхана Зелёной Тары согласно традиции сокровищ ума “Глубокая суть Тары”, открытых тертоном Чокгьюром Деченом Лингпой. Хотя ритуал этой садханы следует крийя-тантре, считается, что её воззрение соответствует ануттара-йоге – высшей из четырёх классов тантр. Она славится как несущая великие благословения и широко практикуется в школах кагью и ньингма. Новая версия электронного издания включает начитывание Гьялвангом Кармапой XVII Восхвалений и молитв к Гуру Ринпоче на тибетском языке.
Суть двох надбань
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ།
“Суть двох надбань” – садгана Ар’я Тари, складена Джамґоном Конґтрулом Лодро Тхає. Це зовнішня садгана Зеленої Тари згідно з традицією скарбів ума (དགོངས་གཏེར་) “Глибока сутність Тари” (ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་ཆོག་), що були відкриті тертоном Чокґ’юром Деченом Лінґпою. Хоча ритуал цієї садгани слідує крія-тантрі, вважається, що її погляд відповідає ануттара-йозі – найвищій з чотирьох класів тантр. Вона знана як така, що несе великі благословення, та є найпоширенішою практикою Зеленої Тари в школах каґ’ю та ньїнґма.
Це електронне видання доповнене записами “Двадцяти одного вшанування” Ар’я Тари та молитов у виконанні Ґ’ялванґа Кармапи.
Rytuał Zielonej Tary
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ།
Ten rytuał Zielonej Tary, pochądzący z termy Terciena Ciegjura Lingpy, znany jest z niezwykłej skuteczności w usuwaniu przeszkód i spełnianiu życzeń związanych z praktyką dharmy, jak i zdrowiem, życiem rodzinnym, zawodowym, itp. Stał się zatem obowiązkowym elementem porannych modlitw w wielu klasztorach i ośrodkach buddyzmu tybetańskiego wszystkich szkół i tradycji. Nowe elektroniczne wydanie prezentuje recytacje „Dwudziestu jeden pokłonów” oraz modlitw do Guru Rinpocze nagrane przez Siedemnastego Gjalłanga Karmapę.
The Profound Essence Tara
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
This Green Tara practice, a terma of Terchen Chokgyur Lingpa, is widely renowned for its efficacy in removing obstacles and fulfilling wishes for our dharma practice and our daily lives. This new electronic edition features recitations in Tibetan of the Homages as well as of the prayers to Guru Rinpoche by the Seventeenth Gyalwang Karmapa. The new English translation was rendered in poetic meter so that it can be sung with the same melodies as the Tibetan, and this eBook includes recordings of the Homages in English as well.
ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ། འདིའི་ནང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་གསུང་མ་ཡོད།
