བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་པུ་ཏོ་བའི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ།
Długa rozmowa z samym sobą jest bardzo wyjątkowym komentarzem do praktyki treningu umysłu – niezwykle praktycznym, wypływającym z bezpośredniego doświadczenia. Zawiera wiele szczerych i wnikliwych spostrzeżeń dotyczących ówczesnego stylu życia i praktyki Dharmy, które w dzisiejszych czasach zdają się być wciąż aktualne.
Choć obecnie Kagju Mynlam wspiera nowoczesna technologia, jego korzenie sięgają piętnastowiecznego Tybetu, gdzie Siódmy Karmapa Ciedrak Gjatso zapoczątkował tradycję wielkich modlitewnych zgromadzeń. Podczas nich recytowano skomponowany przez niego tekst: „Dwadzieścia części Mynlamu”. Obecny, Siedemnasty Karmapa, z antysekciarskim podejściem poszerzył ów tekst o modlitwy należące do wszystkich buddyjskich tradycji Tybetu, a w szczególności wszystkich szkół kagju, oraz o praktyki wykonywane przez buddystów na codzień, jak modlitwy do Guru Rinpocze, pochwały dla Tar czy modlitwy o odrodzenie w czystych krainach.
ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ནི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་། ལྷག་པར་བོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་རིས་མེད་དུ་བཀུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞལ་གསལ་ལ་དོན་བསྡུས་ཤིང་གནད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན།།
བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྣང་བ་རབ་གསལ།
Atisha Dimpamkara’s “Lamp for the Path to Enlightenment” is a foundational text of the Kadampa school and a classic of Tibetan Buddhism revered by all the lineages. It presents a brief overview of the entire Buddhist path of both sutra and tantra practice. Here it is presented in a new translation along with a commentary by Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye that explains its main points clearly, concisely, and completely.
དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཆར་བྱོན་པ་གནས་སྒོ་བ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཀཾ་ཚང་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀཾ་ཚང་ཡབ་སྲས་དྲུག་ཅེས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཏུ་རྒྱུན་མར་བྱོན་ཞིང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དེང་དུས་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།
དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི་རང་གི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་སྩལ་བའི་འཁོར་བའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་སད་ཚུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་བཞིན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐོང་ཚུལ། རང་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ནང་སྙིང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་བར་ནུས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏུབ། མཐར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་བློ་སྐྱེད་སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན།
W Liście do przyjaciela Nagardżuna – znany przede wszystkim jako autor wyrafinowanych traktatów filozoficznych – opisuje ścieżkę do pełnego Przebudzenia i udziela życiowych rad indyjskiemu królowi, koncentrując się na czterech rozmyślaniach, które przeobrażają umysł, oraz na sześciu doskonałościach praktyki bodhisattwy.
རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན། །
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རིས་མེད་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།
མཚུར་ཕུའི་དྲུང་པ་གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བཏུས།
འཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གསང་བདག་གི་རོལ་གར་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།
བྱམས་མགོན་ཀྭན་ཏིང་གོ་ཤྲི་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བཏུས།
འཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།
སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།
The ebook of Brief Recitations for the Four Preliminary Practices contains the shorter practice text—in Tibetan with English phonetics and translation—of the special preliminary practices for mahamudra meditation (ngöndro) compiled by the Seventeenth Karmapa Ogyen Trinley Dorje in 2006. Also available instructions for this ngondro practices: Ngondro for Our Current Day
藥師佛儀軌：《琉璃水流》 注解本內容由創古仁波切開示，根據藥師佛儀軌：《琉璃水流》詳盡解說修持步驟。觀修內容於修訂時由譯師親自請示仁波切，確認觀修內容的疑慮之處，是一本修持藥師佛法門的必備注解本。注解本另收錄《藥師琉璃光如來本願功德經》的開示，介紹藥師佛的十二大誓願，以及念誦和修持藥師法門的利益，幫助修持者更進一步了解藥師佛的願心，而能因此生起信心，解脫煩惱，身心安樂。
Muzyka na niebie. Dzieciństwo i młodość, pierwsze nauki i poezje XVII Karmapy Ogjena Trinle Dordże.
Kiedy w Sylwestra 1999 roku świat witał nowy wiek, czternastoletni tybetański lama z trzema buddyjskimi mnichami uciekał przez skute lodem Himalaje. Ucieczka była pomysłem chłopca i choć wiązała się ze śmiertelnym niebezpieczeństwem, nikt mu się nie sprzeciwił (…) Gdy dotarli do celu, światowe agencje podały, że najważniejszy tybetański zakładnik, strzeżony dzień i noc Ogjen Trinle Dordże, siedemnaste wcielenie Karmapy, uciekł Chińczykom.
Though the Kagyu Monlam belongs fully to the contemporary world, its roots lie in 15th-century Tibet, where the 7th Karmapa, Chödrak Gyatso, established the tradition of great prayer gatherings. They were based on a text that he compiled, called the Twenty-Branch Monlam. With his nonsectarian vision, the present 17th Karmapa has expanded The Kagyu Monlam Book to include prayers from all Tibetan traditions, and in particular, all Kagyu schools as well as many daily practices, such as supplications to Guru Rinpoche, the 21 Praises of Tara, and prayers for rebirth in the pure realm of Amitabha.
EPUB 1 PDF 1 EPUB 2 PDF 2 EPUB 3 PDF 3
མཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ (1504-1566) གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།
Siedemnasty Karmapa z typowym dla siebie humorem i elokwencją wyjaśnia jak w praktyczny sposób rozwijać w sobie współczucie. Czyni to w bardzo ożywczy sposób, a ton tych bezcennych nauk chwilami jest niezwykle osobisty. Jego Świątobliwość podpiera się autorytetami klasycznych buddyjskich tekstów, ale przede wszystkim z wielką mądrością i pokorą mówi o życiu i o tym, jak wypełnić je współczuciem od zaraz.
