Bốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già được soạn bởi Đức Karmapa thứ 8 Mikyo Dorje là một pháp thực hành ngắn có đầy đủ năng lực giúp cho việc phát triển sự tu chứng pháp Đại Thủ Ấn. Bởi vì đây là một trong những pháp hành trì chính yếu của dòng Karma Kagyu, rất nhiều hành giả là tu sĩ và cư sĩ đều đọc bản kinh này hàng ngày. Bản dịch mới này đã được hoàn tất dưới sự hướng dẫn của Đức Karmapa thứ 17 Ogyen Triley Dorje nhân dịp Lễ cầu nguyện Kagyu Monlam lần thứ 34.
ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
The Four-Session Guru Yoga by the Eighth Karmapa Mikyö Dorje is a short yet powerful practice for developing the realization of devotion mahamudra. As it is one of the principal practices of the Karma Kagyu school, many monastic and lay practitioners recite this text daily. This new translation has been prepared under the guidance of the Seventeenth Karmapa Ogyen Trinley Dorje for the occasion of the 34th Kagyu Monlam.
ཚད་མའི་སྤྱི་དོན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། གཙོ་བོ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཞེད་རྒྱུན་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ཟད། རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ད་ཐེངས་འཕྲུལ་དེབ་འདིའི་ཐོག་མངོན་སུམ་ལེའུ་དང་། རང་དོན་ལེའུ། གཞན་དོན་ལེའུ་གསུམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། ཚད་གྲུབ་ལེའུ་ནི་ད་ལྟའང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན།
སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི། གཙོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གྱིས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་ཡིས་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲས་ཡོད་པ་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་དང་།
“The Thirty-seven Practices of a Bodhisattva: a Summary of the Heart Essence of a Bodhisattva’s Conduct”—this full title indicates two points: first that the text condenses all the Mahayana sutras, which teach the conduct of a Bodhisattva; and second, that it summarizes the heart essence of a Bodhisattva’s conduct, of which there are thirty-seven main practices. In Tibetan, the word for “practice” literally translates as “to bring into experience.” So, 37 practices can actually be brought into experience.”—Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche
སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།
Przygotowana w klasycznym formacie tekstów tybetańskich publikacja ta przeznaczona jest dla osób zaangażowanych w praktykę buddyzmu tybetańskiego, którzy zgodnie z zaleceniem swojego nauczyciela chcieliby wykonywać praktyki wstępne nyndro. Skomponowany przez Jego Świątobliwość Siedemnastego Karmapę skrócony tekst do tych praktyk dedykowany jest uczniom Wschodu i Zachodu, którzy łączą praktykę Dharmy z pracą zawodową i innymi zajęciami.
Sutra Lankawatara według opracowania Dwight’a Goddarda, na podstawie przekładu z sanskrytu i chińskiego prof. D T Suzukiego.
Profesor Suzuki opublikował Studia nad Sutrą Lankawatrą w roku 1929, a jej przekład w roku 1932 (George Routledge & Son, Londyn). Książki te wywołały znaczne zainteresowanie Sutrą Lankawatarą, która wcześniej była prawie nieznana w świecie europejskim. Książki te wzbudziły też znaczny podziw dla wiedzy i cierpliwości Profesora Suzuki, który był w stanie doprowadzić do końca tak wielkie dzieło na takim wysokim poziomie.
མངོན་བརྗོད་ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། རིག་པའི་གནས་བཅུར་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ཞེས་རིག་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་གཉིས་པའམ། དཔལ་ཁང་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཞིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།
དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་འདི་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཕྱག་ཏུ་མཆིས་ཤིང་། གཞུང་འདི་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་སློབ་གཉེར་བ་དག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་༸དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་དུ་བཟོ་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན།
ད་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན། ཐོག་མར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་འགས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི་སྟེ་ལོ་སོ་སོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར། བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་རྟགས་བཅས་ལ། ངོས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཔང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་རིགས་ལུང་འགྲན་རྩོད་བྱས། དེར་མ་ཟད་ཐེངས་སོ་སོའི་དགུན་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དང་། བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་བཅས་ཀྱི་རིང་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དང་། དཔེ་ཆ་བ་དྲག་གྲས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱང་བགྱིད་ཡོད།
སྔོན་ལས་བཙན་པོའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཁུར་པོ་ཆེ་དབང་མེད་དུ་བཀལ་ནས། མཁས་པ་མིན་ཡང་མཁས་པ་ལྟར་བརྫུ་དགོས་པ་འདི་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སྐྱབས་རྗེ་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་སུ་རེ་བས། ད་བར་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་རིང་སྨོན་ལམ་གྱི་འགན་འཁུར་བླངས་པའི་ཟོལ་དུ་མཆིས་ཀྱང་། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་རྒྱ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཐོག །སྔོན་ལས་ངན་པའི་བར་ཆད་མཚོ་ལྟར་བརྡོལ་བས་བསམ་པ་དང་རེ་བ་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟེང་། རྩ་རི་བསྐོར་བའི་སྙན་གྲགས་མེད་པར། དགོན་གཡག་བརྐུས་པའི་མི་ཁ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ལས་འབྲས་བདག་གིར་བྱ་རྒྱུ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གྱི་སྟོང་གྲོགས། ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག །འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛོད། གླེང་བརྗོད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་འཁྱམས་པོ་དེས་སྤྱི་ལོ་ 2015 ཟླ་ 12 ཚེས་ 14 ལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ཤཱ་ལཱའི་ཉེ་ལོགས་སྟོད་རྒྱུད་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། །
དེབ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པའི་ཐོ། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷག་པར་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དམིགས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །
