དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའམ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་བོ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མེད་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་གུར་སོགས་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་མ་ཟད་མདོ་ཆོག་ལའང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་། ལྷག་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་མོད། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྔར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་མེད་པ་ལ། ན་ནིང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཡབ་རྒན་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་གཟིམ་ལམ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་རྩོམ་བསྒྲིགས་གནང་བའི་རྗེས་སུ། འབྲེལ་ཡོད་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་འབོད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་ཆོ་ག་བྱིན་ཅན་དེ་ཉིད་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས། །
Wzbudzająca oddanie modlitwa zatytułowana: Wołając Lamę z daleka ułożona przez współtwórcę niesekciarskiego ruchu rime Dziamgona Kongtrula Lodro Thaje (1813-1899) przywołuje lamów różnych tradycji buddyzmu tybetańskiego. Jej główną intecją jest rozpamiętywanie wspaniałych cech osób, z których powinniśmy brać przykład, oraz przyglądanie się własnym niedoskonałościom.
To polskie wydanie zawiera tekst modlitwy sformatowany do recytacji oraz komentarz Kjabdzie Tengi Rinpoczego.
སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཕན་བདེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ལྷག་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཕལ་ཆེར་མི་སྣང་། དེར་བརྟེན་ལོ་འདིར་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་དོན་དུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བར་བརྟེན། འབོ་དཀར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ལྟར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་མངའ་གསོལ་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག །ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག གཞན་ཡང་ཁྲི་མངའ་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་པ། གཙོ་བོ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ལ་ཚིག་དོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཛད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་བསྟན་བདག་བླ་སྤྲུལ་མང་པོའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དང་མངའ་གསོལ་བགྱི་བའི་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ད་རེས་ང་ཚོས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།
Pouczenia zawarte w tej książce są wyjątkowe i niezwykle cenne. Kjabdzie Tenga Rinpocze, opierając się na bardzo popularnym komentarzu Dziamgona Kongtrula Lodro Thaje, stworzył niesłychanie praktyczny podręcznik codziennego rytuału cie, drobiazgowo objaśniając wszystkie elementy rytuału, ich przeznaczenie, sposób wykonywania oraz rezultaty. Takie prowadzenie za rękę przez niewyobrażalnie doświadczonego buddyjskiego mistrza jest unikalnym, bezcennym darem dla współczesnych praktykujących.
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་འགྲོ་དོན་དང་འཕྲིན་ལས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་བྱེད་པའང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་ཞིག་གོ །ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་བོད་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཀམ་ཚང་ལུགས་དང་། སྣར་ཐང་ལུགས་དང་། ས་སྐྱའི་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་མཁན་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་གྱུར། ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་གི་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་མ་དཔེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཚིག་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པ། ཆོ་གའི་འགྲོས་ཞལ་གསལ་པོ་མེད་པ། གོང་འོག་མང་དུ་དཀྲུག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་དེ་སོར་བཞག་གིས་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་འདི་མཛད། འདི་ནི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ད་རེས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ལགས་ན། བརྒྱུད་པ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བསྟན་རང་གཅེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྣང་དང་ཉམས་བཞེས་གནང་བར་ཞུ།
དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་སྦས་ཡུལ་ཙུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གླུ་གཞས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད། སྤྱིར་མི་རིགས་སོ་སོ་མུ་མཐུད་དེ་གནས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་རིགས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། རིག་གཞུང་ལའང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞས་རྣམས་ནི་རིག་གཞུང་གི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན། ཙུམ་པ་རྣམས་ལ་མེས་པོ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་གླུ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མ་འོངས་པར་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་སོ་སོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་རྣམས་ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡེབས་བྱས་པ་ཡིན།
རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་བཀའ་བབས་པས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ཉིད་དགེ་ལྡན་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རྣམས་སུ་འཇུག་གནང་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཀམ་ཚང་གི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ལ་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ལན་མ་ཕོག་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་དུ་གསལ། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དང་མན་ངག་མང་པོ་བསྐྱར་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ། ད་རེས་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཀྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གལ་ཆེན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྩད་གཅོད་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཕྲ་མོ་ལའང་དག་ཐེར། དེང་རབས་ལྟར་ཚིག་དོན་རེ་རེའི་ཁུངས་ལུང་རྩད་ཞིབ་གནང་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཚགས་ཤོས་དང་། ལྷག་པར་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་ཤོས་དང་། ལེགས་ཤོས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པར་མཐོང་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་དེ་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འོ་བརྒྱལ་དཔག་མེད་མཛད་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཞུའོ། །
དེབ་འདིའི་ནང་ནེ་པཱལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་ནང་པའི་གནས་བཤད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ནེ་པཱལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་དོན་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་སྐད་དུ་ནང་པའི་གནས་ཡིག་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཡིག་ཙམ་ལས་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནི་མཇལ་རྒྱུ་ཆེས་དཀོན་པས་སྒྱུར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལོ་ཙཱ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་སྒྲིགས་མཛད་པ་ཡིན།
Extended Edition
༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོར་སློབ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་མཛད་པའི་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི།༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁྱེར་བདེ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའང་ཐོག་མར་༧རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད་རོགས་གྱིས་ཞེས་གསུང་སྐུལ་ལན་མང་ཞུས་ཀྱང་། ག་ལེར་བལྟ་འོང་གསུངས་བ་ཙམ་ལས་མ་གནང་། ཕྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བླ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་འདི་བརྩམས་ནས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕྲན་གྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པའི་སྟེང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་འཐད་དམ་ཞེས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པས། ཚིག་འདི་བཞིན་བཏོན་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཆོག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན།
རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བམ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫུན་སྤོང་བའི་ཆོ་ག་ནི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དང་། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལྷ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདུས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་གོ་ཆོད་པར་ཡང་གྲགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱོགས་འདིར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕྲིན་ལས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་གསལ་ནའང་། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་དར་ནས་ཆོ་ག་འདིའི་བརྒྱུད་པ་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བར་གྱུར།
This book compiles the contents of the teaching on the Heart Sutra offered by the Seventeenth Gyalwang Karmapa in Chinese to a Chinese speaking audience in New Delhi, in August 2016. First published in Chinese it has now been translated into English by Jamyang Woser. It features two versions of the sutra found in the Chinese canon as well as the Karmapa’s commentary.
Anche se il Kagyu Mönlam appartiene pienamente al mondo moderno, ha le sue radici nel Tibet del 1400, dove il VII Karmapa, Chödrak Gyatso, fondò la tradizione dei grandi raduni di preghiera, basati su un testo da lui compilato, intitolato Il Mönlam in 20 rami. Seguendo la sua visione non settaria, l’attuale XVII Karmapa ha ampliato il testo, includendo le preghiere tratte da tutte le tradizioni tibetane, in particolare da tutte le tradizioni Kagyu, e molte altre pratiche quotidiane, quali le suppliche a Guru Rinpoche, le 21 lodi a Tara, le preghiere per rinascere nel regno puro di Amitabha.
རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་བཅུ་གཉིས་པ་ཆེན་པོས་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་གོ་ཤྲི་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ན་རིམ་མཆོད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚིག་རྒྱས་ཤིང་སྙན་ལ། དོན་ཟབ་ཅིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། ད་རེས་གདན་ས་ར་ལང་དཔལ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་གོ་ཤྲི་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་ཚུགས་པ་ན་ཐོག་མར་ཞག་ལྔ་ཡི་རིང་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་པ་ཀྱིས་ཆོ་ག་འདིའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་ཚུགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཡོད་འདུག འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ད་རེས་ང་ཚོས་འདིར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ཡོད།
སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱ་བཅད་དེ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ལེན། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་དག་ལ་རང་གིས་ངེས་ཏིག་སྦྱངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་འདོམས་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བགྱིས་པས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་གནས་དུས་གང་སར་འཆད་སྤེལ་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཕབ་བཤུ་བགྱིས་པའི་དཔེ་དེབ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར། སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ད་རེས་འཕྲུལ་དེབ་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན།
སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱ་བཅད་དེ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ལེན། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་དག་ལ་རང་གིས་ངེས་ཏིག་སྦྱངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་འདོམས་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བགྱིས་པས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་གནས་དུས་གང་སར་འཆད་སྤེལ་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཕབ་བཤུ་བགྱིས་པའི་དཔེ་དེབ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར། སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ད་རེས་འཕྲུལ་དེབ་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན།
སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱ་བཅད་དེ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ལེན། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་དག་ལ་རང་གིས་ངེས་ཏིག་སྦྱངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་འདོམས་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བགྱིས་པས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་གནས་དུས་གང་སར་འཆད་སྤེལ་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཕབ་བཤུ་བགྱིས་པའི་དཔེ་དེབ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར། སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ད་རེས་འཕྲུལ་དེབ་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན།
སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱ་བཅད་དེ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་ལེན། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་དག་ལ་རང་གིས་ངེས་ཏིག་སྦྱངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་འདོམས་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བགྱིས་པས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་གནས་དུས་གང་སར་འཆད་སྤེལ་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཕབ་བཤུ་བགྱིས་པའི་དཔེ་དེབ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར། སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་སེམས་ཀྱི་ཉི་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ད་རེས་འཕྲུལ་དེབ་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན།
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་། གསུང་ལུང་བསྟན། ཐུགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འདུལ་ནུས་པའི་བླ་མ་འགྲན་ཟླ་བ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་གོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་ལ་འགྲེལ་བ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་དད་དམ་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྲལ་བ་གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པས་མཛད་པས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ན་ད་རེས་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་འདི་རུ་འཕྲུལ་དེབ་བཟོས་ནས་སྤེལ་ཡོད།
གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The first Gyaltsab Goshir Paljor Dondrub, was a heart son of the Sixth Karmapa Thongwa Dondhen and the root guru of the Seventh Karmapa Chodrak Gyatso. Therefore, he is also included in the Golden Rosary of the Karma Kagyu lineage. The biography of Goshir Paljor Dondrub, titled Clouds of Offerings to Delight the Bodhisattva, was meticulously researched and composed by Zeeche Leethong. This work not only covers the life of Goshir Paljor Dhondub but also contains significant historical information related to the Karma Kagyu tradition. Therefore, we have made this eBook and published it to coincide with the 600th anniversary of the Gyaltsab lineage.
རྒྱལ་ཚབ་ན་རིམ་ལས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀམ་ཚང་གི་གསེར་ཕྲེང་དུ་ཡང་བཞུགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། འདིའི་ནང་དུ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཙམ་མིན་པར་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་དང་འབྲལེ་བའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་གནད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ད་རེས་རྒྱལ་ཚབ་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ནས་འཕྲུལ་དེབ་བཟོས་ནས་སྤེལ་ཡོད།
“སྦས་ཡུལ་སྐྱིད་མོ་ལུང་བཙུམ་དགོན་པའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་སྒྲིག”ཞེས་པ་འདིར་སྤྱིར་བཏང་བཀའ་བསྟན་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་རྙིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། སྐུ་བསྟོད། གཟུངས་སྔགས། ཤི་གསོན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་བརྒྱུད་བཙུམ་སྔགས་བླ་བྲང་དུ་བླ་རབས་ཀུན་གྱིིས་ད་བར་མི་ཉམས་ཉམས་བཞེས་གནང་བཞིན་པ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་ཞལ་འདོན་གནང་བཞིན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ ཚེ་གཟུངས། སྨོན་ལམ། རྒྱུན་གཏོར། གསུར་མཆོད། བསྐང་གསོལ། མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆོས་དབང་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྦས་ཡུལ་བཙུམ་དགོན་པས་པར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བླ་རབས་གོང་མས་ཕྱག་གིས་བྲིས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་ཤོག་བུ་རལ་བ་སོགས་བྱུང་འདུག་པས་གདུང་སྲས་བླ་མ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་དཔེ་དེབ་དང་འཕྲུལ་དེབ་ཐོག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ལགས།
Mañjuśrīnāmasaṃgīti
Reciting the Names of Manjushri is one of the most important and beloved Buddhist tantras. Here it is presented in a rhythmic, chantable new translation by Khenpo David Karma Choephel from the Sanskrit with reference to the Tibetan translations as well as to various Sanskrit and Tibetan commentaries. It is accompanied by a version arranged for chanting in Tibetan as well as an analysis of the sources.
བླ་མ་རིིན་པོོ་ཆེེ་ལྷ་རྗེེས་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་བསྒོོམ་ཚུལ་གྱིིས་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བྱས་ནས། རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར། གསུང་སྒྲོོས་གྲུ་བཞིི་ལམ་མོོ་ཡིི་གེེ་བྲིིས། བླ་མའིི་བཀའ་སྲོོལ་མིི་ཅིིག་པ་དང་། མོོས་པ་མེེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མིི་ལེེན་པ་ལ་མིི་སྤེེལ་འཚལ། འདིིའིི་རྒྱུད་པ་ལ་གཉིིས་ཏེེ། སྔགས་དང་བཀའ་གདམས་གཉིིས་ཡིིན། སྔགས་ཀྱིི་རྒྱུད་པ་ནིི། རྡོོ་རྗེེ་འཆང་དང་ཡེེ་ཤེེས་ཀྱིིས་མཁའ་འགྲོོ་མ་གཉིིས་ཀྱིིས་ཏཻཻ་ལོོ་པ་དང་བྲམ་ཟེེ་ཆེེན་པོོ་ལ། དེེས་ནཱ་རོོ་མཻཻ་ཏྲིི། དེེས་མར་པ་ལ། དེེས་མིི་ལ་རས་པ་ལ། དེེས་བླ་མ་ལྷ་རྗེེ་ལའོོ། །བརྒྱུད་པ་ཅིིག་ནིི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོོགས་མེེད། ཞིི་བ་ལྷ། གསེེར་གླིིང་པ། ཨ་ཏིི་ཤ །འབྲོོམ་སྟོོན་པ། སྤྱན་སྔ་བ། རྒྱ་བསྒོོམ། བླ་མ་ལྷ་རྗེེ་རིིན་པོོ་ཆེེ། བླ་མ་བསྒོོམ་ཚུལ། དེེ་ནས་རིིམ་པར་རྒྱུད་པའོོ། །ཚོོགས་ཆོོས་ཆེེན་པོོ་རྫོོགས་སོོ།། །།དགེེའོོ།།
